第十一章 耶和華軍隊的元帥（書 5:13-15；6:1）
割禮的過程結束了，眾人也已康復；無酵節已經結束；所有神聖的條例都已按照上帝的指定得到了尊崇；嗎哪已經止住，百姓現在依靠那地的出產，而這些出產很可能數量有限。一切都指向需要採取進一步行動，但下一步該做什麼卻很難說。自然而然地，下一步應該是攻取耶利哥。但這似乎是一項唐吉訶德式的冒險。這座城市被城牆環繞，城門「關得嚴緊」，有重兵把守，防止任何一個以色列人進入。約書亞自己也感到困惑。上帝尚未像指示跨越約旦河那樣，給他任何神聖的啟示。看他獨自一人走在「耶利哥」附近，盡可能靠近城牆，卻又保持安全距離。他心事重重，雙眼盯著地面，正在思考局勢，卻無法得到啟示。就在這時，有東西闖入了他的視野。他抬起頭，看見對面站著一名士兵，揮舞著手中的劍。
一個膽量較小的人可能會感到驚訝，甚至恐懼。他的第一個念頭是：這是一個敵人。他自己的士兵中，沒有人敢在沒有命令的情況下冒險到那裡，也不敢對總司令擺出這種姿態。憑藉軍人的機智，約書亞沒有退縮，而是採取了進攻姿態，挑戰這位戰士，要求他說明是敵是友。如果是朋友，必須說明來意；如果是敵人，就準備戰鬥。約書亞本人就是一位徹底的軍人，他絕不允許任何人處於曖昧的位置。「約書亞走到他那裡，問他說：『你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？』」
如果這位士兵的出現令人驚訝，那麼他對問題的回答就更令人震驚了。「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」這個「不是的」否定了他作為普通意義上的朋友或敵人，特別是否定了他作為敵人。他的地位和職責要崇高得多。作為耶和華軍隊的元帥，他所統領的不是人類的軍隊，而是天上所有的執政者和掌權者——
「熾天使、權能者與寶座的強大攝政。」
此刻，真實的局勢在約書亞腦海中閃現。這位士兵不是別人，正是「約之使者」，就是那位曾在幔利的橡樹下向亞伯拉罕顯現，並在約旦河畔的毗努伊勒與雅各摔跤的同一位。約書亞不可能忘記，當以色列人犯下金牛犢之罪後，上帝威脅要離開他們，並派遣一位受造的天使引導他們穿過曠野時，摩西是多麼懇切地抗議，並將整個靈魂投入到懇求中——「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」他不可能忘記當摩西的懇求成功時，那種強烈的喜悅——「我必親自和你同去，使你得安息。」他心中幾乎毫無疑問，這位「耶和華軍隊的元帥」是誰，他也毫不猶豫地將至高者應得的神聖尊榮歸給祂。隨後，他一定深切地感受到，這位元帥的出現是何等親切且及時，正是在他陷入極大困惑、前路一片黑暗的時刻。這再次證明了人的盡頭就是上帝的起頭。這就像後來發生的事一樣，當「道成了肉身，住在我們中間」，在門徒遭受患難的時刻，祂總是及時出現。這預示了那場船在波濤中劇烈搖晃、耶穌出現並說「住了吧！靜了吧！」的場景。或者在十字架受難後不久，那個淒涼的早晨，門徒在湖上整夜勞碌卻一無所獲，耶穌來到並帶給他們滿網神蹟般的魚。這是教會歷史各個時代中，所有受苦和受創的孩子們都非常熟悉的真理：無論祂在患難時刻看起來多麼隱藏自己、站在遠處，祂實際上總是近在咫尺，永遠不會忘記對祂忠心子民的最後保證——「我就常與你們同在，直到世界的末了。」
約書亞不太可能去討論現代批評家熱衷探討的問題，即這位以人形顯現的存在是否真的是耶和華。我們似乎也沒有必要討論這個問題。沒有充分的理由拒絕這種觀點：這些顯現（theophanies）雖然不是道成肉身，卻是道成肉身的預兆——是後來耶穌從馬利亞所生時所實現之奧秘的暗示。如果這些顯現看起來像道成肉身，那也是異教類型的，而非基督徒類型的；這是神性與人類形式或外表的短暫結合，僅為當時的場合而採取，並能像採取時一樣迅速被拋棄。這或許足以預兆道成肉身，但與道成肉身本身相去甚遠。基督徒的道成肉身是一種異教思想從未夢想過的類型。上帝的兒子竟由婦人所生，祂的身體在母腹中透過那奇妙而緩慢的過程形成，「我未成形的體質，你的眼早已看見了」（詩 139:16），祂因此與同胞建立了無法磨滅的關係，這是何等奇妙；但最奇妙的是，一旦採取了人性，就永遠不會拋棄，上帝的兒子必須永遠作為人子，以兩個截然不同的本性存在於一個位格中。這一切發生的事實，足以讓我們對我們長兄的愛與同情心產生不動搖的信心。因為祂確實是我們的長兄，就像祂在肉身的日子裡一樣，充滿了最親切的長兄對年幼弟兄的悲傷與掙扎所懷有的關懷與體貼。
人們常指出一個富有啟發性的情況：現在，正如在其他場合一樣，耶和華的使者以最適合祂子民處境的形象出現。祂以一名士兵的形象出現，手裡拿著拔出來的劍。以色列人在佔領土地之前，面前還有漫長的戰鬥，使者手中的劍保證了祂將與他們同在，並為他們而戰。這也清楚地表明，在上帝的審判中，使用劍是必要的。但這不是那種野心勃勃的戰士之劍，他們攻擊人僅僅是因為對方擋了路，或是因為貪圖對方的領土。這是司法之劍，要求處死那些因罪惡受審、長期受警告，最終被司法定罪的人。亞摩利人的罪孽如今滿盈了。我們知道，四五百年前，當所多瑪和蛾摩拉城還在平原上時，住在耶利哥附近的人是什麼樣的，那些城市當時就已經散發著最骯髒的腐敗氣息。誠然，上帝的審判降臨在這些城市上，但單純的審判從未改革過世界。所多瑪和蛾摩拉的毀滅在當時清除了最骯髒的污點，但並沒有改變列國的心思或習慣。上帝的靈似乎認為，讓我們瞥見那個早期階段所達到的污穢程度就足夠了，而不必在亞伯拉罕與約書亞之間的漫長間隔之後，再重複那些骯髒的細節。但我們知道，如果所多瑪是壞的，耶利哥也好不到哪裡去。整個國家如今已填滿了罪惡之杯，情況並無二致。難怪使者手中拿著拔出來的劍。公義上帝的恆久忍耐已經耗盡，約書亞和他的百姓就是執行司法懲罰的工具。耶和華軍隊的元帥已經將劍從鞘中拔出，以表明對那邪惡民族的審判不再沉睡。
幾個世紀前，在河流上游不遠處的雅博渡口，約之使者與雅各相遇時，並非以這種精神或姿態。然而，這兩次會面有不少相似之處。像現在的約書亞一樣，雅各當時正要進入應許之地。像他一樣，他面臨著一個佔據土地的敵人，在雅各的情況下，對方一心要報復他年輕時的過錯。雅各不知道該如何戰勝那個敵人，正如約書亞不知道該如何攻取耶利哥一樣。但兩者之間有區別：在雅各的情況下，使者以對手的身份對待他；在約書亞的情況下，祂宣稱自己是朋友。這種區別無疑是由兩人不同的性格所致。雅各似乎沒有意識到，只有在上帝的名下、在上帝的大能中、在上帝的保護下，他才能進入迦南；他似乎過於信賴自己的計謀——特別是他送給哥哥的豐厚禮物。他必須學會這個教訓：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」起初，雅各僅僅將對手視為阻礙者；隨後他發現了祂的神聖地位，立即轉為主動，儘管大腿脫臼，仍緊緊抓住對手，聲稱除非祂祝福他，否則絕不放手。約書亞則不同。在準備進入這片土地之前，他沒有什麼個人問題需要與上帝解決。他陷入了困惑，使者前來解救他。祂在那裡既不是為了責備，也不是為了糾正，僅僅是為了祝福。
使者的出現表明了一種與約書亞溝通的特殊方式。我們已經提到，我們不知道上帝在此之前是如何與祂的僕人溝通的。這一事件表明，常規方式並非個人交流——很可能是透過超自然地對約書亞心靈產生的印象。那麼，為什麼現在改變了方式？為什麼這位戰士天使親自現身？很可能是因為攻取耶利哥的方式太過非凡，為了鼓勵約書亞和百姓的信心，必須使用一種特殊的宣告方式。在約旦河跨越時展現了上帝的大能之後，人們可能會認為這是不必要的。但信心堅定並非以色列人的特徵，這種信心在跨越約旦河後，就像在跨越紅海後一樣，極易動搖。採取了特殊手段來增強信心，使其適應即將到來的考驗。這是極少數需要約之使者親自造訪的場合之一。需要一些可見且具體的東西，一些可以被談論、被百姓輕易理解且無法反駁的東西。
約書亞一明白與他交談的是誰，就俯伏在地，不僅向來訪者行禮，還進行了敬拜，而來訪者並沒有拒絕。隨後，約書亞提出了一個問題，顯示了他對主旨意的深刻敬畏，以及隨時準備執行任何吩咐的意願——「我主有什麼話吩咐僕人？」這不禁讓我們想起掃羅在去大馬士革的路上倒在地上時對主提出的問題——「主啊，你要我做什麼？」約書亞不僅現在，而且在整個訪談過程中，都表現得比在荊棘火中與上帝對話的摩西更為出色。他沒有說一句抗議的話，沒有表現出任何不情願或不信的跡象。不能說使者給他關於攻取耶利哥的指示是容易接受的。在人類智慧看來，所要遵循的過程簡直是愚蠢的極致。從外表看，手段與目的之間毫無適應性。然而，約書亞的性情是如此令人欽佩，他以絕對且完美的順服接受了一切。問題「我主有什麼話吩咐僕人？」遠非僅僅是客套話。對約書亞來說，這是一個基本原則：一旦上帝的心意顯明，他除了順服別無選擇。他算什麼，竟敢批評全能者的計劃？竟敢提議修正和改進神聖智慧的方法？任何這類想法都是荒謬且不敬的。「願全地都敬畏耶和華，願世上的居民都懼怕祂。因為祂說有，就有；命立，就立。」「那至高至上、永遠居住、名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居。」
對「我主有什麼話吩咐僕人？」這一問題的第一個回答相當引人注目。「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」理性主義者將此解釋為這是一個古老的迦南人聖地，因此在以色列人眼中是聖地；但這種觀點無需反駁。其他人認為這意味著約書亞跨越了約旦河，踏上了應許給列祖的土地，因此土地被稱為聖地。但如果這是他脫鞋的原因，就很難看出他以後再穿上鞋子有何正當理由。當上帝在荊棘中呼喚摩西並命令他做同樣的事時，肯定不是因為西奈半島是聖地；而是因為摩西站在聖潔上帝的直接臨在之中。這條命令僅僅是為了提醒約書亞上帝的臨在；既然發出了命令，約書亞便立即順服。
隨後是上帝關於攻取耶利哥的指示。從未有過如此的方法被提出給理性的人，也沒有什麼方法比這更容易受到世俗智慧的質疑和反對。他所部署的軍隊沒有任何安排比上帝所要求的更易受質疑。他要連續六天每天繞耶利哥城走一圈，第七天繞七圈，祭司抬著約櫃吹號，武裝人員走在前面，其他人跟在約櫃後面，在城外形成一條狹長的隊伍。我們知道這座城市像其他防禦城市一樣設有城門。有什麼能阻止耶利哥人從各個城門衝出來，將以色列人的隊伍切斷成幾段，將他們彼此分離，並對每一段進行可怕的屠殺呢？這種繞城行軍似乎正是邀請致命攻擊的方式。但這是上帝的命令。這種繞城過程必須在百姓絕對沉默的情況下進行，除了號角聲外，不得發出任何聲音，直到發出信號；然後要發出一聲大喊，耶利哥的城牆就會倒塌。如果約書亞對如此奇特的指示感到驚訝，並且像荊棘火中的摩西那樣提出各種反對意見，表現出極大的不情願去執行這項行動，誰會覺得奇怪呢？他信心的崇高品質在於他根本沒有提出任何反對意見。在上帝回答了他的問題「我主有什麼話吩咐僕人？」之後，他依然像以前一樣溫順且順服。真正的信心對上帝命令以外的一切都是盲目的。當上帝給了他命令，他只是將其傳達給祭司和百姓。他將計劃的進一步發展留在上帝手中，確信祂不會讓祂的旨意落空。
祭司和百姓似乎也沒有提出任何異議。無疑地，這個計畫使他們暴露在世人所不喜的兩件事中：嘲笑與危險。或許，嘲笑比危險更難忍受。神會保護他們免受危險，但誰能保護他們免受嘲笑呢？即使在七天結束時，應許的結果真的發生了，但要讓自己整整一週成為耶利哥人的笑柄，難道不難受嗎？那些耶利哥人會不斷地問他們是否瘋了，是否以為靠著羊角聲就能嚇倒他們並使其投降？我們經常發現，尤其是在年輕人身上，這種對嘲笑的恐懼是基督徒忠誠的最大障礙。即便他們深信不久之後——如果這件事能稱得上是笑話的話——笑聲將轉向嘲笑者，且人們將清楚看見誰才是君王所喜悅尊榮的人，但嘲笑在當下所造成的痛苦是多麼巨大，年輕人又有多常為了逃避嘲笑而背叛基督？因此，祭司和百姓在此次行動中的堅定就顯得格外引人注目。我們不能認為這僅僅是因為他們對剛宣誓效忠的領袖忠誠。我們不得不相信，個人的信心激勵了他們中的許多人，這與約書亞本人的信心是相同的。他們在曠野的訓練與試煉並非徒勞；神在擊敗西宏與噩時所顯明的介入，已深深烙印在他們心中；河水的奇蹟般分開，使神與他們極其親近；毫無疑問，正是因為他們深信那位為他們開啟征服之工的神，必將其進行到底，才使得約書亞的宣告獲得了祭司與百姓一致的默許與熱切支持。
這也正是為何在《希伯來書》第十一章中，耶利哥城牆的倒塌被特別歸功於信心：「因著信，耶利哥的城牆圍繞了七日，就倒塌了」（來 11:30）。信心的行動在於確信那位制定攻擊方法的神——儘管這方法看起來多麼愚蠢——必會無誤地將其帶向成功的結局。在這場行動中，閃耀的不僅是約書亞的信心，還有祭司的信心與百姓的信心。信心擊退了敵人會出城衝破他們隊伍的想法；它戰勝了必然會傾倒在他們身上的蔑視與嘲笑；它知道是神給予了指示，並確信神會將一切帶向凱旋的結局。以色列的屬靈溫度從未如此高漲，在他們歷史的未來時期也鮮少達到如此高度。那在耶利哥城外一次又一次繞行的奇特一週，是有史以來最非凡的時刻之一；百姓靠近了天國，天國的恩典與平安似乎安息在他們心中。
我們有時會談論「信心時代」。歷史上曾有過這樣的時期：相信那看不見的、相信神的存在與大能、相信一切順服神旨意而行之事終必成功，這些信念主導了整個群體，並帶來了令人驚嘆的聖潔順服。約書亞的時代就是這樣一個時期。想到我們自己，我們不能說當下是一個信心時代。相反，對大眾而言，這是一個世俗的、可見的、眼前的利益主宰人們心靈的時代。然而，我們並非沒有輝煌的信心榜樣。宣教事業計畫著為基督征服全世界，因為神已將列國賜給祂的彌賽亞作為產業，將地極賜給祂為基業，並期待著這應許逐字實現的那一天，這正是信心的果實。而如此多年輕生命甘願獻身於世界福音化，成為宣教士、教師、醫護人員，這是信心在我們中間並未死去的最高證明。但願這信心能遍及整個群體——君王、祭司與百姓皆然；但願我們在攻擊罪惡與撒但的堅固營壘時，能像以色列軍隊那樣和諧一致，當時百姓心志合一、盼望合一，日復一日地繞行耶利哥的城牆！
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1. 「此刻，真實的局勢在約書亞腦海中閃現。這位士兵不是別人，正是『約之使者』」：本段反映了基督論中關於「舊約顯現」（Theophany/Christophany）的立場，認為舊約中耶和華的使者即為道成肉身前的基督；部分猶太教或自由派神學則傾向將其視為受造的天使或象徵性的異象。
2. 「如果這些顯現看起來像道成肉身，那也是異教類型的，而非基督徒類型的」：本段反映了改革宗與正統神學對於「道成肉身」獨特性與永恆性的堅持；其他神學觀點（如某些古代異端或現代過程神學）可能對神性與人性的結合方式有不同詮釋。